Сайт возможного мошенника alexey-osipov.ru

Киприан Шахбазян
Причастие и коронавирус (05.10.2021)

Поводом к написанию данной статьи послужила довольно острая полемика в Православной Церкви, в том числе и в Московском Патриархате, связанная с пандемией коронавируса и введенными санитарно-эпидемиологическими мерами на приходах. Формально началом ее может считаться реакция на публикацию 17 марта 2020 г. «Инструкции настоятелям приходов и подворий, игуменам и игумениям монастырей Московской епархии в связи c угрозой распространения коронавирусной инфекции»[1]. В среде так называемых «православных ревнителей» текст «Инструкции» был воспринят как некий знак «апостасии». Священноначалие Церкви было обвинено в «предательстве веры» и «богохульстве». На взгляд «ревнителей» сама мысль о том, что опасность заражения может быть как-то связана не то, что с Телом и Кровью Христовыми, но с платом, лжицей, Чашей, иконой, крестом представляется богохульством. Более того, на их взгляд опасности друг для друга не могут представлять и сами причастники, как бы тесно они ни стояли. По сути и предметы храма, и само пространство храма объявляются имеющими противовирусные и бактерицидные свойства. Эти свойства иными «ревнителями» приписываемы даже колокольному звону, что делает площадь «дезинфекции» вообще громадной.

По обыкновению своему «ревнители» не смогли найти серьезных богословских доводов для обоснования своих эмоциональных (подчас истерических) обвинений, руководствуясь своими личными представлениями о благочестии, принимаемыми за верность Преданию Церкви.

Иной была реакция ряда богословов, в целом согласных с принятыми санитарно-эпидемиологическими мерами. Они указали на ряд прежде принятых Церковью документов, сходным образом регламентирующих причащение в периоды эпидемий и обращали внимание на то, что «Инструкция» опирается на «Настольную книгу для священно-церковно-служителей» С.В. Булгакова и «Пидалион с толкованиями преподобного Никодима Святогорца». Однако не все они смогли остаться в рамках православного вероучения, когда речь зашла о возможности заражения от Тела и Крови.

Например, проф. А.И. Осипов пытается обосновать идею возможности заражения от Тела и Крови в полемике с «распространенным представлением, что во время Литургии Хлеб и Вино превращаются в натуральное Тело Христа, и потому никаких вирусов в Святых Дарах быть не может»[2]. Проф. Осипов полагает, что Церковь учит иначе: хлеб и вино не превращаются, но только соединяются с Божеством, и это соединение позволяет говорить о них, как Теле и Крови Христовых. Данное учение (признанное неправославным и названное в Исповедании Иерусалимского Собора 1672 года[3] учением о «вохлеблении»[4]) прямо подпадает под анафему Константинопольского Собора 1691 года, учащего, вослед Иерусалимскому Собору:

«поскольку святая и кафолическая Христова Церковь со времен святых Апостолов и впоследствии вплоть до нашего [времени] согласно преданию Спасителя нашего Христа и Бога веровала и [ныне] разумеет о святейшем таинстве святой Евхаристии, что в нем Господь наш Иисус Христос присутствует истинно и реально (ἀληθῶς καὶ πραγµατικῶς), то очевидно, что по освящении хлеба и вина хлеб претворяется или прелагается в самое истинное и от Девы рожденное Тело Христа, а вино – в самую истинную и на кресте излиянную Кровь Того же Самого Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа и Бога. И более не остается сущности хлеба и вина, но под видимыми образами (ἐν τοῖς φαινοµένοις εἴδεσι) хлеба и вина суть истинно и реально самые Тело и Кровь Господа. Кроме того, в каждой частице освященных хлеба и вина находится не [какая-либо] часть Тела и Крови Христовых, но весь целиком Владыка Христос по существу (κατ᾽ οὐσίαν), то есть с душою и Божеством, или совершенный Бог и совершенный человек. Ведь то же самое Тело Христово находится и на небе, и в таинстве Евхаристии, не так, что Оно сходит с неба, но так, что сами хлеб и вино прелагаются в само то Тело и Кровь существенно (οὐσιωδῶς), и Владычные Тело и Кровь истинно и реально присутствуют в Таинстве незримо».[5]

Собор анафематствует тех, «кто дерзнут преступить это церковное и соборное решение»[6], и говорит:

«да будут [они] отлучены от Святой, Единосущной, Животворящей и Живоначальной Троицы, единого по природе Бога. И да будут они прокляты, и не будет им прощения и искупления после смерти и в нынешнем веке, и в будущем, и участь их да будет вместе с предателем Иудой и с появившимися от начала ересиархами, смутившими Церковь Христову, и с распявшими Господа, и будут повинны огню геенны, отеческим и соборным проклятьям подверженные и вечной анафеме подсудные».[7]

Очевидно, что православным следует избегать учений, подвергнутых «соборному проклятию». Соответственно и взгляд проф. Осипова принят быть не может.

Иную позицию занимает архимандрит Кирилл (Говорун). В заметке «COVID-19 и христианский (ли?) дуализм»[8] он начинает с утверждения: «воскресшее тело Христа, которым мы причащаемся, было онтологически таким же телом, что и наше».[9] Далее он ссылается на свт. Афанасия Александрийского, учившего, что «Слово, поскольку Оно не могло умереть — ибо Оно бессмертно — приняло на себя тело, способное умереть» (О воплощении, 20). Из этого архим. Говорун делает вывод, что

наши человеческие тела, как и тело Христа, «в полной мере участвуют в общей человеческой природе, те же микроорганизмы, которые живут в нашем теле, жили и в Христовом теле. Нет оснований не считать, что они продолжили в нем жить даже после Его воскресения. Его отличие от нашего тела лишь в том, что эти микроорганизмы не могли его убить».[10]

Однако заметим, что если мы не видим оснований для какого-нибудь утверждения, это еще не означает, будто их нет. Архим. Говорун, очевидно, не вполне отчетливо понимает учение Церкви о Евхаристическом Теле Спасителя. Это становится совершенно ясно, когда он для подтверждения своей мысли ссылается на возможность Телу Христову заплесневеть. Автору, по-видимому, вовсе не известно, что «всегда у Господа одно Тело, а не многие во многих местах»[11], и, таким образом, говоря о случаях плесневения Св. Даров, он должен допустить, что при этом и на небесах плесневеет Тело Христа, «седяща одесную Отца»!

Чтобы нам избежать подобных нелепых и даже кощунственных выводов, следует обратиться к истинному пониманию совершающегося в Таинстве Евхаристии, какому учит Церковь. В догматических текстах Соборов, имеющих общецерковный авторитет: Константинопольского 1662 г., Иерусалимского 1672 г., Константинопольского 1691 г., Константинопольского 1723 г. — прямо выражено традиционное учение Православной Церкви: после совершения пресуществления должно различать в Чаше Само Тело и Саму Кровь Спасителя, и те виды, акциденции хлеба и вина, которыми Они от нас сокрыты. В Чаше сохраняются все физические свойства хлеба и вина, но сущность их делается иной, что, во избежание еретических толкований Таинства, было выражено Соборами XVII–XVIII веков (и принято всей Православной Церковью) термином «пресуществление». Сохранение физических свойств, то есть акциденций хлеба и вина, и является причиной того, что со Св. Дарами может происходить свойственное хлебу и вину: хлеб — плесневеть, вино — пьянить. Однако это не свойства Тела и Крови! Церковь говорит, что все, происходящее со Св. Дарами, «бывает только с акциденциями хлеба и вина»[12], но не с акциденциями Тела и Крови! Добавим к сказанному и несколько слов о странном толковании архим. Говоруном понятия «тление». Тело Христово, пребывающее одесную Отца нетленно не только в смысле безгрешности и бессмертия, но и в том, что оно не подвержено всем тем неукоризненным страстям, которым Спаситель попускал в Себе по воплощении. В контексте темы уместно напомнить слова свт. Димитрия Ростовского:

«если случится, что Святые Тайны, по небрежению или случайно, упадут, сгорят, сгниют, замерзнут, загрязнятся и проч., то этому подвергается не Тело Христово, а внешний вид хлеба и вина. Сия же бесстрастная жертва никаким образом не причастна сему. Да не будет так! Ибо однажды только плоть Христова пострадала за нас, по Воскресении же не подлежит страданиям».[13]

Поэтому утверждать, будто Само Евхаристическое Тело Христово может каким-либо образом быть «инфицировано» — утверждать противное учению Церкви.

Однако возможно предположить теоретическую вероятность того, что Господь попустит видам хлеба и вина проявить свойства хлеба и вина, как это случается с ними, когда хлеб плесневеет. Если на хлебе может завестись плесень, то может попасть и вирус от слюны причастника. Это зависит от воли Божией.

Как от воли Божией зависит, заболеет ли человек. И в связи с этим скажем еще об одном аспекте проблемы, напомнив слова св. ап. Павла:

«Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет. Посему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает» (1 Кор. 11. 26–30).

Говоря о теоретической вероятности, мы свидетельствуем, что доверяем Богу в любом случае, принимаем волю Его, какова бы она ни была.

Думается, что в возмущении предположением о возможной опасности заразиться от Чаши не последнюю роль играет маловерие. Но не в том смысле, что человек не верит в возможность Господу попустить заразиться. Нет, проблема — в не слишком серьезном отношении к словам св. ап. Павла. Вроде бы да, причащаться небезопасно, но... Но ничего, Господь милостив. И незаметно для нас (авторы не исключают себя из числа объединенных местоимением «мы») опасность причастившемуся недостойно заболеть и умереть, а то и быть наказанным «карой вечною» (прп. Иоанн Дамаскин) начинает представляться какой-то не слишком реальной; мы перестаем бояться.

А вот в ситуации, когда нечто воспринимается реальной опасностью (например, заболеть коронавирусом) мысль о небезопасности Причастия вызывает у многих просто бурю чувств. Как же так, мы же причащаемся во исцеление души и тела! Как может быть, чтобы Христос попустил нам заболеть, причащаясь Его животворящего Тела??? Здесь — реальный страх, который многие (бессознательно) пытаются заглушить уверенностью в гарантированную безопасность Причастия. Но Причастие не гарантирует нам здравия и долголетия, как не гарантирует и избавления от вечных мук!

Если всерьез поверить в это, то и представление об опасности, причастившись, заболеть коронавирусом, или даже умереть от него, не будет казаться чем-то особенным и кощунственным. Безусловность бактерицидных и противовирусных свойств Чаши не гарантирована ничем, как не гарантирована ничем безусловная безопасность Причастия вообще. Условие есть. И потому, независимо от эпидемической обстановки, мы должны приступать к Чаше со страхом и трепетом. У нас есть надежда, но нет безусловной гарантии. Единственная гарантия, которую нам дает Бог — это что «пречистое тело и кровь Господня раздаются и входят в уста и утробы причащающихся, как благочестивых, так и нечестивых»[14]. Но вот условие: Тело и Кровь «благочестивым и достойно принимающим доставляют отпущение грехов и жизнь вечную, а нечестивым и недостойным уготовляют осуждение и вечное наказание»[15]. Только от нас зависит, будет ли нам Причастие во исцеление души и тела, или приведет к болезни (что нам, грешным, может сослужить и пользу!), а то и — к осуждению и вечному наказанию (что гораздо страшнее болезни и смерти тела!).

Если мы всерьез отнесемся к отсутствию гарантий безопасности вообще, то более трезво и разумно отнесемся и к представлению об отсутствии гарантий безопасности во время эпидемии или пандемии. Причастие всегда небезопасно!

Не спокойная уверенность должна быть нашим чувством при причащении, но надежда: «радуяся вкупе и трепеща».


[1] См.: http://www.patriarchia.ru/db/text/5608418.html

[2] https://alexey-osipov.ru/books-and-publications/stati/o-prichashchenii-v-usloviyakh-rasprostraneniya-koronavirusa/

[3] Текст Иерусалимского собора 1672 г. был подтвержден и повторен Константинопольским Собором 1723 года в «Послании патриархов восточно-кафолической Церкви о православной вере».

[4] Исповедание, 17

[5] М.М. Бернацкий. Константинопольский Собор 1691 г. и его рецепция в Русской Православной Церкви (к вопросу о каноническом статусе термина «пресуществление»). // Богословские труды, сборник 41. — М., 2007 — 591 с. С. 138–139.

[6] Там же. С. 143

[7] Там же.

[8] https://publicorthodoxy.org/ru/2020/03/23/covid-19-/

[9] Там же. С. 2–3.

[10] Там же.

[11] Исповедание, 17

[12] Исповедание, 17

[13] Сочинения святаго Димитрия, митрополита Ростовскаго. Том пятый. Издание четвертое. М., 1835 г. С. 131–132.

[14] Исповедание, 17

[15] Там же.

http://www.blagogon.ru/digest/1067/